El Día de Muertos desde el yoga
En la víspera del Día de Muertos mi mente se llena con pensamientos sobre la vida y la muerte desde mi experiencia en la Ciudad de México y mis lecturas del Hatha Yoga Pradipika y los Yoga Sutras de Patanjali.
¿En qué momento nos damos cuenta que la vida misma implica la muerte?
El otro día mi hijo pidió pasar a su antigua guardería. Lo llevé y nos dimos cuenta que el edificio es ahora un velatorio. ¿Qué es un velatorio? - me preguntó - Es donde llevan los cuerpos cuando la gente muere - le respondí.
- ¿Yo me voy a morir?
- Sí, pero hoy no, por favor.
- ¿Tú te vas a morir?
- Sí, pero en mucho tiempo, cuando ya estés grande.
- ¿Mis abuelos se van a morir?
- Sí, pero también falta un buen rato. Todo lo vivo muere, es lo único que está seguro en la vida.
Observé su miedo ante el conocimiento de que algún día moriremos. Ví reflejada mi propia preocupación por la fragilidad de la vida. La he visto claramente cuando en la calle le he llamado la atención - ¡Fíjate para que no te aplaste un carro como al perro aquel que vimos la otra vez!
A menudo le tenemos miedo a la muerte, claramente intentamos evitarla. ¿Es el miedo instintivo del cual habló Patanjali en sus Yoga Sutras del siglo II d.n.E que me lleva a procurar mantenernos vivos y sanos?¿El miedo que Yogi Swatmarama busca detener en el Hatha Yoga Pradipika del siglo XV?
Estos dos textos hablan de un miedo a la muerte que trae malestar, y proponen familiarizarse con la muerte y perderle el miedo. Aunque es imposible evitar la muerte por completo, podemos incidir sobre el camino por el cual llegamos a ella y la manera en que la entendemos. En los textos antiguos del yoga y en nuestras actuales celebraciones de Día de Muertos encontramos herramientas para abrazar y comprender la muerte, incorporándola con cuidado en nuestras vidas.
¿Miedo a la muerte?: los Yoga Sutras de Patanjali y el Hatha Yoga Pradipika
El Verso 3 del 2do Capítulo de los Yoga Sutras de Patanjali dice que los malestares mentales y emocionales -ignorancia espiritual, identidad mal colocada, apego emocional, el descontento y el enfoque exagerado en la existencia mundana- ocurren debido al miedo instintivo a la muerte o apego a la vida o abhinivesha. Patanjali propone que al cesar las fluctuaciones de la mente - su definición de yoga - se pierde el miedo a la muerte. El Verso 23 del Capítulo 3 explica que esta restricción de la energía mental y emocional resulta en el conocimiento sobre aquello que se encuentra después de la muerte. Es decir, cuando replicamos la ausencia de actividad mental que conlleva la muerte, podemos imaginar cómo será dejar de existir. Así, se vuelve un estado conocido y disminuye el miedo.1
Hay una idea similar en el Hatha Yoga Pradipika, que describe maneras para controlar la respiración (pranayama) que detienen el miedo a la muerte o la muerte en sí. El libro contiene prácticas que buscan prolongar la vida y también prácticas que imitan la muerte. El Capítulo 2, Verso 3 recomienda la retención del aire y el prana en el cuerpo para detener la muerte. A veces cuando sostenemos la respiración o la volvemos más lenta, el tiempo también parece pasar más lentamente. Un minuto sin respirar es más largo que uno en el que respiramos. ¿Será que así la vida parece más larga?¿Al mejorar nuestra salud pulmonar prolongamos nuestra expectativa de vida? Por otro lado, sostener la respiración, particularmente después de una exhalación, es una manera de replicar una característica de la muerte: la ausencia de la respiración. La considero también otra manera de conocer la muerte.
Aunque partes del Pradikipa hablan de cómo evitar o “conquistar” la muerte, su Capítulo 4, Verso 107 describe al yogui que liberado de todos los estados de consciencia (similar a las fluctuaciones de la mente) parece estar muerto. Si parece estar muerto quiere decir que no lo está, pero que practica algo similar. De nuevo, esto resuena con el conocimiento sobre la muerte que describe Patanjali. Cuando meditamos y ponemos en pausa la conciencia, intentamos acercarnos ese elemento de la muerte: la inexistencia de nuestra conciencia.
En lo personal, me parece normal tenerle algo de miedo a la muerte y buscar sobrevivir. Incluso ellos, aunque hablan de evitar este miedo a la muerte y el apego a la vida, muestran convicción por evitar la muerte, en el caso del Pradipika, y por vivir de una manera que les permita conocerla sin morir realmente, en ambos casos. También en México tenemos nuestra propia forma de conocer la muerte, desde la imaginación y los rituales de honor a quienes han muerto.
Irse al baile con la flaca: Día de muertos en la Ciudad de México
Una manera de imaginar el camino a la muerte en México son las calaveritas literarias. Recuerdo claramente por los años escolares en los que tuve de tarea escribir estos poemas narrando muertes graciosas de mis compañeros y maestras. Esta tradición crea un espacio de creatividad y desahogo que invita a criticar con sátira la realidad cotidiana y los personajes que la habitan. También permite enfrentarse con la mortalidad propia de manera ligera. La calaca tilica y flaca se lleva a todos al final del día ¿cómo nos llevará a nosotros?
¿Y qué de los muertos? Las ofrendas de día de muertos cuentan una historia en la que la muerte es una transición a otro plano, que sigue en conexión con el presente por medio de lo ofrendado. Al honrar la memoria de quienes han muerto y compartir con ellos el pan de muerto, algo de fruta, un trago, los recordamos y recordamos que la vida viene en ciclos. Hoy los vivos ofrendamos a quienes ya pasaron del otro lado, y mañana cuando nos vayamos nosotros, nos darán ofrenda quienes se quedan aquí. Un día somos y al otro somos memoria.
El festejo de Día de Muertos cada 1 y 2 de noviembre es de las festividades más populares de México. Cada año vemos la Ciudad llenarse de flores y calaveras. El festejo fue declarado patrimonio material de la humanidad por la UNESCO y es de las festividades que atrae mayor flujo de turismo al país (¡se calcula que en 2023 sólo a la Ciudad de México llegaron más de 400 mil turistas!). En un país (y en general, en un mundo) regado diariamente con muertes que ocurren por descuido y violencia es de especial importancia encontrar maneras de honrar también a quienes ya “colgaron los tenis” y a quienes se los quitaron a la fuerza.
Al fin que para morir nacimos
Al final de una sesión de yoga hacemos savasana la postura del muerto o del cadáver. Cuando yo guío la sesión, les pido a los estudiantes permitirse descansar, relajar por completo su cuerpo e imaginar que se deshace, volviéndose el suelo mismo. Es un guiño a Patanjali y a Swatmarama: seguimos imitando la muerte. Al hacerlo reconocemos con calma y respeto nuestra propia mortalidad, se vuelve más conocida. Savasana nos recuerda que el descanso es complemento del movimiento: después de hacer posturas físicas, practicamos la quietud. Así mismo, la práctica es como un día en la vida: actividad seguida del descanso nocturno. De cierta manera, cada día es como una vida, en la que al final morimos al dormir y renacemos al despertar.
La palabra kala en sánscrito significa tiempo y también muerte. Es un bello recordatorio de cómo el paso del tiempo implica en cada instante la muerte de un momento y el nacimiento de otro. No es posible el cambio sin la muerte. Más allá de buscar la inmortalidad por medio de una versión sincrética del yoga adaptada a nuestro contexto chilango actual, me parece más provechoso construir un buen camino hacia la muerte. Esto puede ser procurando nuestra propia salud, y trabajando para que más muertes ocurran en paz y no en violencia. Nadie que esté vivo es inmortal. Tal vez será que una vez que estamos muertos somos inmortales porque en ese momento ya no es posible volver a morir.
¿Qué piensas tú? ¿Cómo vives el día de muertos? ¡Cuéntanos en los comentarios!
Texto por: Ema Liria Chomsky
Referencias
Malvido, E. (2006). La festividad de todos los santos fieles difuntos y su altar de muertos en México, CONACULTA, Cuadernos, Patrimonio Cultural y Turismo 16. https://www.cultura.gob.mx/turismocultural/cuadernos/pdf16/articulo3.pdf
Guzmán Diaz, J. (2005). La muerte viva en México: Refrán, memoria, cultura y argumentación en situación comunicativa UNAM. Redalyc Vol 23, 042 https://www.redalyc.org/pdf/588/58804204.pdf
Ramirez, B.T. (2023, 12 de septiembre). Estiman arribo de 400 mil turistas a la CDMX por Día de Muertos. La Jornada https://www.jornada.com.mx/notas/2022/10/24/capital/estiman-arribo-de-400-mil-turistas-a-la-cdmx-por-dia-de-muertos/
SECTUR. (2023, 22 de octubre). Festividades de Día de Muertos generarán una derrama de 41 mil 198 millones de pesos por consumo de servicios turísticos en México
UNESCO. (2019, 29 de Octubre) El día de muertos: el regreso de lo querido https://www.unesco.org/es/articles/el-dia-de-muertos-el-regreso-de-lo-querido
INPI. (2019, 23 de Octubre) Conoces el significado de los elementos de una ofrenda de Día de Muertos? https://www.gob.mx/inpi/articulos/conoces-el-significado-de-los-elementos-de-una-ofrenda-de-dia-de-muertos
Conoce a los ganadores del concurso Calaveritas. (2024). UNAM https://puedjs.unam.mx/calaveritas-2024/
Swatmarama, Saraswati,M. (2011) Hatha Yoga Pradipika. Yoga Publ. Trust https://healthsiren.in/wp-content/uploads/2023/09/Hatha-Yoga-Pradipika-Muktibodhananda.pdf
Patanjali, Madhvacharia (2008) Yoga Sutras of Patanjali https://www.gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/Patanjali-yogasutra.IGS.pdf
- Por otro lado, el miedo es una actividad mental. Si reducimos la actividad mental, también el miedo se reduce. ↩︎
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